Wandlung von Konfessionen - Beitrag aus "Glaube in der 2. Welt"

[1] Sergienko, Gennadi, „Niewyutschenie uroki proschlogo“, in: Mirt, St. Petersburg, 6.3.2010, unter: „gazeta.mirt.ru“.

[2] „Den Player wegwerfen und zuhören“. Interview mit Ewgeni Bakhmutski in: Meldung Nr. 07-47, Moskau, 21.11.2007, veröffentlicht in: „www.baptistrelations.ru“.

[3] Eine Powerpoint-Präsentation der RUECB von Anfang 2011 gibt 72.548 Mitglieder in 1.783 Gemeinden und Hausversammlungen an.

Nähe der Metrostation „Kitaj Gorod“, wurden etwa 100. Rund 30 dieser Moskauer Gemeinden gehören heute zur RUECB.

Wesentlich dabei war auch die Tatsache, daß das ökonomische Fundament, auf dem das protestantische Leben aufgebaut war, wegbrach und somit ein bewährtes, lebensfähiges Kirchenmodell in Makulatur verwandelte. Verursacht wurde der ökonomische Niedergang durch Inflation und eine massive Arbeitslosigkeit. Die damalige Stimmung erinnerte an den Aufruf: „Rette sich wer kann!“

Als Ergebnis des generellen, gesellschaftlichen Niedergangs entstand ein gewaltiges Gefälle zwischen den Erwartungen der Protestanten im In- und Ausland und dem tatsächlichen personellen und materiellen Vermögen der Einheimischen. Einerseits sollten sich Baptistengemeinden – etwa bei den ökumenisch mit der Orthodoxie durchgeführten Missionskampagnen an der Wolga 1992 – missionarisch engagieren, andererseits waren viele Pastoren nicht einmal bereit, Protestanten aus anderen Kirchen (geschweige denn orthodox-orientierte Menschen) unter das eigene Dach zu lassen.[1]

Der missionarischen Herausforderung konnte die kleine Schar der Protestanten – sie machte wohl nie mehr als 1% der Bevölkerung aus – gar nicht gewachsen sein. Hier wurde eine marginalisierte, teils dörfliche Glaubensgemeinschaft mit minimaler Bildung in eine durchaus gebildete Gesellschaft von 240 Millionen „entsandt“. Man stelle sich nur vor, in den USA würde ein unbemitteltes Volk von Bauern und Proletariern es sich vornehmen, sein gesamtes Land zu evangelisieren.

Man könnte sagen, aus diesem gewaltigen Auseinanderklaffen von Erwartung und tatsächlichem Vermögen sei eine zweifache Sogwirkung entstanden, die gleichzeitig osteuropäische Protestanten in den Westen und westliche Missionen und in den Osten zog. Auf dem Gebiet der ehemaligen UdSSR winkten die Westmissionen vom rettenden Ufer – im wesentlichen waren auch nur sie imstande, den ökonomisch untergehenden, einheimischen Kirchen Rettungsringe zuzuwerfen. Die Westmissionen fungierten als Ventil für den Erwartungsdruck, der im Zusammenhang mit dem genannten Gefälle entstand.

Ein Ergebnis: Die kirchliche Vielfalt

Das Eintreffen der verschiedenartigsten kirchlichen Missionen und Bewegungen in Rußland vor 20 Jahren zog eine entsprechende Zersplitterung protestantischen Lebens nach sich. So erschienen u.a. eine „Narnia-Mission“, ein „Bill-Gothard-Institut“, das induktive Bibellesen und eine kreationistische 6-Tage-Schöpfung-Bewegung. Oftmals ging es vor allem darum, mittels einer neuen Kleinstfiliale die eigene, westliche Präsenz auf völlig neuem Terrain zu belegen. Da standen die Vorstellungen der Gastgeber an zweiter Stelle.

Diese Entstehung von Vielfalt ging auch in starkem Maße mit einer Demontage der alten, gewachsenen, zentralen Kirchenleitungen einher. Die tonangebende Instanz war fortan nicht der vertraute Leiter von Gemeinde oder Union, sondern der zugereiste Arbeitgeber aus westlicher Richtung. Ähnlich wie in der Entwicklungswelt kam es vor, daß ein Gemeindepastor als Chauffeur und Dolmetscher westlicher Missionare sehr viel besser verdiente als in seinem eigentlichen Beruf. Die neuen Arbeit- und Geldgeber lösten die alten Gemeinde- und Kirchenleitungen als bestimmende Instanz ab. Solche Begebenheiten lieferten ein anschauliches Beispiel für das stets sehr problematische und sensible Aufeinandertreffen von arm und reich.

in Zungen gesprochen werden. Wohlmeinende West-Lutheraner machten es bei einem Bildungsinstitut in diesem patriarchalen Land zur Auflage, daß 50% der Theologiestudenten weiblich seien. Das geschah, obwohl es vor 1990 ordinierte Pastorinnen überhaupt nicht gab.

Allerdings war die Demontage von Leitungsgremien auch von Russen selbst gewollt. Die abrupte Entfernung der Leitung der AURECB 1991 und deren Ersetzung durch relativ unerfahrene Persönlichkeiten war u.a. ein Ausdruck der alten Ressentiments zwischen Provinz und „denen da oben“ in der Moskauer Unionszentrale. Dieser überstürzte Stabswechsel machte die Kirchen um so anfälliger für westliche Einflußnahme.

Auf den Wandel der äußeren Umstände wurde auch kirchlich sehr verschieden reagiert. Die mit Auflagen verbundene Bezuschussung weckte Widerstande (Backlash) – und das nicht nur bei überzeugten Traditionalisten. Diese Reaktion bei den jüngeren Jahrgängen ergab sich meistens aus persönlich erlittenen Enttäuschungen und Kränkungen. Die Gegenwehr äußert sich in der Weigerung, auf vorhandene Englischkenntnisse zu verzichten oder Kontaktmöglichkeiten mit Westlern bewußt aus dem Wege zu gehen. So tragen auch die Enttäuschten zur Vielfalt der kirchlichen Landschaft – oder zumindest zu Übertritten zugunsten der Orthodoxie - bei.

Aus der Weigerung, sich auf das zu beschränken was die eigenen Ressourcen hergaben, entstanden Mißbildungen. Aus dem Verzicht auf die Nachhaltigkeit entstanden u.a. bauliche Popanzen und Überdehnungen, die den wahren finanziellen Verhältnissen unter den Einheimischen nicht widerspiegelten und Ängste seitens der Orthodoxie vor einer ausländischen Überfremdung schürten. Nördlich von Moskau wurde 2008 ein moderner, baptistischer Kirchenkomplex für eine kleine Schar von rund 130 Gemeindegliedern fertiggestellt. An der imposanten, baptistischen „Gethsemane“-Kirche im Norden Moskaus wird bereits seit mehr als 15 Jahren gemauert. Gemeindemitglieder erklären, der Gebietsbürgermeister hätte zur Auflage gemacht, daß ein repräsentativer Bau entstehe. Sobald – und wenn überhaupt – der Bau vollendet ist, soll ein Teil der Räumlichkeiten fremdvermietet werden. So könnte die Gemeinde neue Einnahmequellen zur Deckung der laufenden Kosten erschließen – was allerdings nicht zum ursprünglichen Konzept gehörte.[1]

Russische Baptisten erzählen: „Unsere orthodoxe Kultur verlangt, daß sich christliche Gemeinden in richtigen Kirchen treffen.“ Nach orthodoxer Sichtweise seien es eben die Sekten, die sich in Schulen oder Turnhallen treffen. Allerdings sprengt diese Erwartung das Gebot der Nachhaltigkeit und führt zu absurden Erwartungen: Fremde, westliche Sponsoren hätten mit ihrem Geld dafür zu sorgen, daß russische Gemeinden heimisch aussehen und wirken. 

Die Neuen in der ersten Reihe

Die genannte Überdehnung und das Abrücken von den eigenen, herkömmlichen Ressourcen und Personen machten Gemeinden besonders anfällig für eine Fremdbestimmung und Beschneidung der Eigenständigkeit. Heute stehen häufig die einheimischen Nachkommen der westlichen „Retter“ von 1991 in vorderster Reihe. Nun gibt es Gruppierungen und theologische Überzeugungen – Calvinisten und Neo-Pfingstler (Charismatiker) z.B. – die zu Zeiten der Sowjetunion nur im geringsten Maße vorhanden waren. Durch deren Präsenz gleicht sich die protestantische Landschaft Rußlands der westlichen an – die russische spiegelt der westlichen Landschaft wider.

Es ist kein Geheimnis, daß das Moskauer „Slavic Legal Centre“ (SLC) eine der beiden europäischen Filialen der in Washington beheimateten, weit rechts angesiedelten „American Society for Church and Society“ ist. (Die zweite Filiale befindet sich am Europäischen Gerichtshof in Straßburg.) Die ASCS wurde 1991 vom charismatischen Fernsehprediger Pat Robertson ins Leben gerufen und gehört heute zu den wenigen Organisationen in Rußland, deren Dienste gleichermaßen von Charismatikern und Baptisten in Anspruch genommen werden. In wenigen Worten: Die Finanzen und Expertise rechtsgerichteter amerikanischer Christen streiten an vorderster Front für die Glaubensfreiheit in Rußland.[1]

Durch eine Spaltung der 1934 gegründeten „Slavic Gospel Association“ kam genau 60 Jahre später eine neue, entschieden calvinistisch-fundamentalistische Fraktion um Robert Provost (Illinois/USA) ans Ruder. An der obersten Führungsetage wirkt sie u.a. in Rußland, Ukraine und Belarus voll mit. Sie hat wesentlich mehr Einfluß als etwa die Missionare der südbaptistischen „International Mission Board“ und bleibt mit Abstand größter Sponsor der RUECB. Eng liiert ist die SGA mit Dr. John MacArthur, dem im Großraum Los Angeles wirkenden Direktor des „Grace Bible Institute and Seminary“. U.a. in Samara/Wolga, Nowosibirsk und Irpen bei Kiew ist er an der Ausbildung des theologischen Nachwuchses der Baptisten entscheidend mitbeteiligt.[2] Immerhin weisen seine patriarchalischen, gegen Charismatiker, Ökumene und den Islam gerichteten Ausführungen Überschneidungen mit den baptistischen Lehrmeinungen der Sowjetära auf. Die beiden theologischen Standpunkte sind jedoch nicht identisch – erst seit der Wende ist MacArthurs umstrittener Fünf-Punkte-Calvinismus in Rußland verbreitet. In Rußland bezeichnet sich diese fundamentalistische Gruppierung gerne selbst als etwas Neues, als zeitgemäß und modern, denn sie verzichtet auf die Kopfbedeckung bei Frauen und praktiziert offenere, nicht traditionelle Formen von Gottesdiensten.

Interessant hierbei ist die Tatsache, daß die 1994 unterlegene Fraktion die SGA, die heute unter dem Namen „Peter Deyneka Russian Ministries“ fungiert, vor allem in der Ukraine und in St. Petersburg zur Heranbildung einer gemäßigten, protestantischen Intelligenz beiträgt.[3] Diese Mission wird angeführt von dem in Wheaton/USA ansässigen Ukrainer Sergei Rakhuba.

Kenneth Copeland. Zu dem politisch und gesellschaftlich besonders aktiven Kreisen gehören die Minsker „Neues Leben“ Gemeinde des Wjatscheslaw Gontscharenko und die Kiewer „Botschaft Gottes“ des umstrittenen Nigerianers Sunday Adulaja. Politisch aktiv sind baptistische Persönlichkeiten vor allem in der Ukraine und Moldawien.

Inzwischen sind die Charismatiker als Neuerscheinung aus dem protestantischen Leben der GUS-Staaten nicht mehr wegzudenken. Heute stellen sie gemeinsam mit den Pfingstlern wohl die Mehrheit unter den rund 1 Million Protestanten Rußlands; in den Medien und im öffentlichen Leben überhaupt stammt die Mehrheit der Stimmen aus dem charismatisch-pfingstlerischen Lager. Das geschieht zum Verdruß der RUECB, die sich als Rechtsnachfolgerin des einmal alles (registriert) umfassenden All-Unionrats versteht.

Die Etikette „charismatisch“ wird auf angewandt auf diverse, baptistisch geprägte Großgruppierungen, die die charismatischen Gaben nicht pflegen, die jedoch mit den harten traditionellen Formen des Baptismus der Sowjetära gebrochen haben. Eine von ihnen, die vom Kiewer Anatoli Kaluzhny geleitet wird, erklärt, es sei vor allem der Wunsch nach moderner Musik und legerer Bekleidung gewesen, die zu ihrem Ausschluß aus dem Baptistenbund führte.[1]

Auch jüngere Gemeindegründungen, die weiterhin der RUECB angehören, haben sich dem Aussehen und der Praxis „charismatischer“ Gemeinden angenähert. Zu ihnen gehören die Moskauer Gemeinden von Leonid Kartawenko und Witali Wlasenko. Diese Gemeinden verzichten auf das Wort „baptistisch“ und bezeichnen sich u.a. als „Stadtgemeinde“ oder „Bibelkirche“.[2] In Deutschland gibt es umgekehrt sehr viele russischstämmige Baptistengemeinden, die sich nur „freie“ oder „freie evangelische“ Gemeinden nennen, weil ihnen die deutschen – und mitunter auch die daheimgebliebenen russischen - Baptisten als übermäßig liberal erscheinen.

Geistige Neuigkeiten

Geschichtlich gesehen war die baptistische Bewegung Rußlands – wohl teils dank seiner mennonitischen Beziehungen – stark pazifistisch eingestellt. Heute jedoch ist die pazifistische Theologie nicht mehr „Mode“. Sie wird heute verstanden als ein Ausdruck der langjährigen Marginalisierung und Verfolgung des russischen Protestantismus.[3] Am 8. Mai jedes Jahr legen Hauptvertreter der protestantischen Kirchen großen Wert darauf, Kränze am Grab des unbekannten Soldaten an der Kremlmauer hinzulegen. Damit möchten sie angesichts vorhandener Widerstände das Faktum der eigenen Zugehörigkeit zur russischen Nation und Geschichte untermauern. Die Erlaubnis hierzu deuten sie schon als ein Zeichen politischer Anerkennung. Schließlich ist der Sieg über Nazi-Deutschland das einzige größere Ereignis, das die Völker Rußlands noch einigt.

die vor 1991 niemals die Schwelle einer Kirche dunkelten. Die Gebildeten unter ihnen sind inzwischen in Leitungspositionen vorgerückt und gefährden somit die alten, familiär bedingten Kirchenstrukturen.[1]

Auch die Diakonie ist zum ersten Mal im größeren Maßstabe vorhanden – es wird verschiedentlich beklagt, es habe sich aus der recht erfolgreichen Drogenrehabilitation ein neues „Lumpenproletariat“ in den Gemeinden auf Kosten des Zugangs zur Mittelklasse gebildet.[2] Newolin erwähnt ebenfalls eine neue positive Haltung zur Bildung, die zumindest in größeren Stadtgemeinden vorhanden ist.[3] Dafür haben westliche Missionen und Kirchen eine viel zu große Zahl von Kleinst-Bibelschulen und -Hochschulen gegründet – die meisten von ihnen sind inzwischen wieder eingestellt oder mit anderen Institutionen zusammengelegt worden. Es sind auch neue Kirchen und Kirchenbünde entstanden, die einen Aderlaß seitens der alten Bünde verursachen und zu neuen Spannungen führen. Ein baptististischer Schirmverein – einst „Öffentlicher Rat“ genannt – vertritt rund 10 baptistisch-artige selbständige Kirchen. Heute, sagt Newolin, haben man eine echte Freiheit der Wahl. Doch die Neigung zum Konkurrenzdenken ist vorhanden – es ist nicht zuletzt ein Widerstreit um knappe Ressourcen. Er schreibt: „Häufig entwickelte sich eine spannungsreiche Beziehung zwischen den Denominationen. Viele Leiter . . . befanden sich einst in derselben Denomination und der Austritt aus ihr ist nicht immer konfliktfrei zustatten gegangen.“[4]

Wenngleich zumeist von bescheidener Qualität, ist eine beachtliche Zahl von Zeitschriften, Pressediensten, Webseiten und Rundfunkprogrammen entstanden. Wer auf Russisch im Internet „googelt“, stößt rasch auf die russischen Protestanten. Zumindest auf diese Weise ist man in den Massenmedien präsent. Zahlreiche neue Organisationen sind entstanden – doch „typisch slawisch“ nach Newolin bleibt der Gründungsvater zumeist am Ruder solange das biologisch noch zu bewerkstelligen sei.[5]

Neu ist ebenfalls der Prozeß einer Professionalisierung der Reihen der kirchlichen Mitarbeiter. Den vollamtlichen Theologen, kirchlichen Lehrer oder Journalisten hat es vor 1991 praktisch nicht gegeben. Im Jahre 2011 bemängelte ein leitender Petersburger Pastor, daß viele jüngere baptistische Pastoren noch nie eine säkulare Arbeitsstelle innegehabt hätten. Dieses führe zu einer neuen Isolierung der Pastoren vom „gemeinen“, arbeitenden Volk. Nach mündlichen, vertraulichen Angaben aus der Ukraine beziehen unter der theologisch gebildeten Pastorenschaft rund 80% von ihnen mindestens einen Teil ihres Gehaltes aus westlichen Quellen.